Cominciamo dall'ideogramma: 氣
Nella Medicina Tradizionale Cinese, secondo le interpretazioni più diffuse, l'ideogramma si compone principalmente di due parti: sotto si trova il riso, l'aspetto Yin, legato alla Terra, materico, pesante, dalla cui cottura si sprigionano dei vapori che salgono e costituiscono la parte superiore dell'ideogramma 气, quindi l'aspetto Yang, più arioso, leggero, legato al Cielo. Il qi è entrambi gli aspetti, vediamo come.
"Il qi produce il corpo umano come l'acqua si trasforma in ghiaccio. L'acqua si congela nel ghiaccio, il qi si coagula nel corpo umano. Quando il ghiaccio si scioglie, si trasforma in acqua; quando la persona muore, diviene di nuovo spirito"
Wang Chong - I secolo d.C.
Massa ed energia, l'uno la trasformazione dell'altro
Dunque il qi può assumere sia un aspetto materico e condensato, coagulato, sia tutt'altro aspetto leggero e rarefatto, disciolto. L'occidente si approssima a questo concetto, ad esempio, con la famosa legge della relatività di Einstein (E=mc²) in cui l'energia equivale alla massa per il quadrato della velocità della luce.
L'energia e la massa quindi sono l'una la trasformazione dell'altra, aspetti diversi del reale in continua trasformazione reciproca e se a questo concetto associamo il postulato di Lavoiser, secondo il quale "Nulla si crea, nulla si distrugge e tutto si trasforma", la massa non scomparirà, ma si trasformerà. Da più di duemila anni la filosofia cinese sostiene che energia e materia siano due forme, due fasi diverse del medesimo qi e il "reale" sia il mutamento continuo, il continuo passare dalla materia piú pesante, grezza, densa, a quella piú leggera, dinamica, per poi tornare ancora a cambiare.
Il
qi però non è solo materia ed energia, è anche il soffio, è il vento
che anima ogni fenomeno. Infatti dalla danza dello Yin e dello Yang si
realizza il soffio, il qi, che a sua volta genera ogni fenomeno che
appare e poi dispare, si disgrega e partecipa silezioso ad ogni
mutamento. Il termine qi, peró, assume anche molte altre declinazioni che approfondiremo durante i corsi, funzioni diverse del medesimo qi.
Ad esempio, nella Medicina Cinese, abbiamo il jing qi, il patrimonio identitario e genetico della persona; lo shen qi, il suo aspetto più leggero, mentale; lo ying qi legato al nutrimento; la wei qi che governa la difesa, il confine.
Tutto questo, - e non solo -, è il qi: tra lo Yin e lo Yang, tra la Terra e il Cielo, è il riso, è il vapore, 氣.